"Скрижали". Выпуск №20
Постоянная ссылка коллекцииhttps://elib.minda.by/handle/123456789/1439
Скрижали: библейский журнал/ сост. и гл. ред. архимандрит Сергий (В. В. Акимов). – Минск: Издательство Минской духовной академии, 2011—. — 2020. — Выпуск 20. — 190 с. — (Серия "Ветхозаветные исследования"). — ISSN 2519-8165 (Print). — ISSN 2519-8173 (Online)
Двадцатый выпуск библейского журнала «Скрижали» выходит в серии «Ветхозаветные исследования» и представляет научные статьи, подготовленные авторами из Беларуси, России, Чехии и Сирии, посвященные проблемам изучения библейского богословия и межзаветного периода, толкования и перевода пророческих книг, изучения учительных книг. С данного выпуска статьи оформляются по новым правилам, ориентированным на Чикагский стиль.
Просмотреть
7 результатов
Результаты поиска
Публикация От редакционной коллегии(Минская духовная академия, 2020) Акимов, Сергий (Акимов, Виталий Викторович; архимандрит); Сергий (Акимов, Виталий Викторович; архимандрит)Публикация Антропологические воззрения Филона Александрийского в его толкованиях Ветхого Завета(Минская духовная академия, 2020) Данилов, Андрей ВладиленовичАнтропология образа и подобия Божия у Филона не представляет собой систему. Схема истории творения отчасти аналогична талмудическим воззрениям. Человек – образ образа Божия, т.е. Логоса. Образ Божий в человеке – разум, который должен стать добродетельным на практике. Филон Александрийский создает концепцию небесного человека и двух творений: человек – это композит из божественной и животной природы. Человек позиционирован на границе смертной (тело) и бессмертной (разум) природы и причастен обеим. Адам с самого начала имел в сердце своем наклонность к злу. Адам в акте грехопадения запятнал свой ум. Филон адепт платонической философии, но он использует ее в модифицированном виде. Антропология Филона базируется на синтезе стоической этики с платонической космологией, над которыми надстраивается ветхозаветное учение о творении человека. Сотериология Филона базируется на антропологии и этике, выходящих за рамки раннераввинистического богословия. Рецепция его антропологии в последующем повлияла на становление александрийского раннехристианского богословия.Публикация Иерусалим и фарисейское доминирование в эпоху Второго Храма(Минская духовная академия, 2020) Тарасенко, Александр АлександровичВ статье проанализирован известный в западной библеистике тезис Мортона Смита о незначительном политическом и религиозном влиянии фарисеев, который на протяжении десятилетий привлекает внимание многих историков и теологов, исследователей Нового Завета. С целью показать эту тему как можно более объемно, автор уделяет большое внимание иудейским и христианским источникам начала новой эры, а также современным исследованиям. Кроме того, он считает, что источники изображают фарисеев обитающими в Иерусалиме не по причине их малой численности и узкого географического распространения, а в силу того, что столица иудейского мира была главным, исключительным центром духовной и интеллектуальной жизни евреев. Святой город притягивал и другие иудейские группы и секты, включая ессеев, так как в нем находился единственный легальный, с точки зрения палестинских евреев, Храм и множество синагог. По мнению автора, фарисеи как широкое движение были достаточно влиятельной группой и оказывали заметное влияние на жизнь Иерусалима и Иудеи до 70 г.Публикация Плач об иудейских городах в Мих. 1:8–16(Минская духовная академия, 2020) Соколов, Арсений (Соколов, Андрей Павлович; игумен); Арсений (Соколов, Андрей Павлович; игумен)В статье представлен историко-филологический комментарий к Книге пророка Михея, 1:8–16 – пассажа, яркой особенностью которого является игра слов, построенная на созвучиях и аллитерациях. Автор статьи анализирует все упомянутые в Мих 1:8–16 топонимы и предлагает там, где это возможно, решения для их локализации и идентификации. Также анализируются метафоры и сравнения, нашедшие место в этом пророческом тексте.Публикация «Я буду как зеленеющий кипарис» (Осия 14:9): идентификация растения и понимание библейского образа(Минская духовная академия, 2020) Сорокин, Алексей Николаевич; иерейВ статье рассматриваются различные переводы и толкования метафоры из Книги пророка Осии «Я буду как зеленеющий кипарис» (14:9). Древнееврейское слово bərȏš, как правило, передается в современных переводах Библии как «кипарис», однако о точном значении этого фитонима нет единого мнения специалистов. Показано, что толкования этого библейского образа как древними экзегетами, так и современными комментаторами, зависят от того, как именно понимался этими авторами фитоним bərȏš. В статье обосновывается тезис о том, понимание растительного библейского образа или метафоры, а следовательно – экзегеза и перевод соответствующего фрагмента Священного текста, должны опираться, в первую очередь, на ботаническую идентификацию библейского фитонима, т.е. на бук- вальное значение древнего ботанического наименования. При этом перевод таких текстов должен учитывать и особенности восприятия этих растительных образов тем кругом читателей, которому он адресован.Публикация Надписание Книги Екклезиаста (Еккл. 1:1) и древнеегипетские дидактические памятники(Минская духовная академия, 2020) Акимов, Сергий (Акимов, Виталий Викторович; архимандрит); Сергий (Акимов, Виталий Викторович; архимандрит)В статье рассматривается связь первого стиха библейской Книги Екклезиаста с заголовками древнеегипетских дидактических текстов. Для толкования Книги Екклезиаста важно определить жанр, в котором написана данная книга. Современные исследователи считают ее и поучением, и царским завещанием, и жалобой, и царской автобиографией. Книга Екклезиаста имеет черты всех указанных жанров. Сходные с данной книгой древнеегипетские тексты имели нередко псевдоэпиграфическое авторство, как и Книга Екклезиаста. У исследователей нет единого мнения о том, является ли Еккл. 1:1 надписанием книги, или частью ее пролога. Сравнение ее текста с древнеегипетскими произведениями свидетельствует о том, что первый стих является, скорее всего, прологом. Структура первого стиха соответствует структуре надписаний древнеегипетских дидактических произведений, где, как правило, указывался характер содержания текста, автор, род деятельности автора, его место пребывания и родство. Екклезиаст подражал древним ближневосточным авторам, он составил назидательный текст от имени мудрого и богатого царя. Царский статус автора был необходим для того, чтобы читатель с особым доверием отнесся к его необычным рассуждениям и словам. А надписание книги прямо указывало читателю на то, что это произведение относится к литературе мудрости и достойно особого внимания.Публикация Понятие חֶסדֶ в Учительных книгах Ветхого Завета(Минская духовная академия, 2020) Юрьев, Феодосий (Юрьев, Дмитрий Николаевич; иеромонах); Федин, Александр Андреевич; диакон; Феодосий (Юрьев, Дмитрий Николаевич; иеромонах)В статье предлагается исследование одного из ключевых терминов Танаха – חֶסדֶ <хе́сед> – в Учительных книгах Ветхого Завета, произведённое методом количественного и качественного контент-анализа, а также сравнение семантики переводов термина. Исследование проводится главным образом по Масоретскому тексту Библии, для анализа используются как древние переводы, так и современные переводы на русский язык, в том числе иудейские. В статье приводится часть исследования данного термина во всём Танахе. Проблематика темы связана с полисемантичностью термина חֶסדֶ <хесед (основное значение – милость), которая обнаруживает трудности в переводе этого ключевого термина, имеющего своё особое богословское наполнение, раскрывающееся в своих гранях по-разному в каждой из книг Ветхого Завета. В корпусе Учительных книг этот термин проявляется как понятие богословское, имеющее в каждой книге свой отдельный смысл, что требует соответственного различия в переводе этих книг. Анализ термина в Книге Иова показывает, что в книге Иова חֶסדֶ <хесед> является только Божественным. В Псалтири термин означает Божью любовь к человеку. Вся книга буквально воспевает прекрасный гимн верности Божественной любви к человечеству. Книга Притчей раскрывает חֶסֶד <хесед> как понятие исключительно человеческого порядка, термин отражает праведный образ отношений типа «человек ↔ человек», и если относится к отношениям «человек ↔ Бог», то только через призму межчеловеческих отношений. Анализ проблемных случаев употребления термина חֶסדֶ (Притч. 14:34; 19:22; 25:10), где термин воспринимается некоторыми переводчиками в отрицательном значении, доказывает, что во всех трёх случаях за חֶסדֶ <хесед> можно сохранить его основное (положительное) значение, и таким образом позволяет говорить о целостном богословии добродетели вокруг термина חֶסדֶ <хесед> в Книге Притчей.